La Voie #1

Selon la philosophie taoïste, l’homme est une version miniature de l’univers ; il réagit en conséquence aux mêmes cycles naturels et à la même énergie vitale : le qi. Non seulement son corps, mais aussi son esprit changent selon las variations de température, le climat, l’environnement. L’individu subit l’influence de l’air qu’il respire et de la nourriture qu’il absorbe.

Trouver l’harmonie intérieure implique de s’accorder au rythme de l’univers et de maintenir cet accord. C’est là qu’intervient le qi gong (prononcez « tchikong ») : cet art énergétique datant de plus de cinq mille ans est issu de la médecine traditionnelle chinoise. Littéralement, c’est la maîtrise de l’énergie par le souffle, le qi.

Les philosophies bouddhiste et confucianiste ont également façonné le qi gong, dont la finalité est d’harmoniser et de rétablir les énergies vitales, afin d’assurer la longévité.

Le taoïsme vient du terme dao, ou tao, signifiant « la voie ». Il s’appuie sur des écrits nombreaux tout au long de l’histoire de la Chine, mais ce sont le Tao-tö-king de Lao-Tseu ou Laozi, écrit vers 600 avant J.-C., ainsi que le Zhuangzi (du nom de son auteur) qui en constituent les textes fondateurs.

Trois principes majeurs ressortent du tao : le nom, le retour aux valeurs naturelles et originelles et la complémentarité des contraires (le yin et le yang). En outre, la méditation el l’éloignement de la civilisation doivent permettre de retrouver l’harmonie avec l’univers, avec les autres et avec soi-même.

  • LE YIN ET LE YANG

Le qi gong repose sur un point essentiel de la philosophie du tao, la complémentarité des contraires : le yin et le yang, appelé aussi taiji. L’air que nous respirons est yang, tandis que la nourriture terrestre est yin. C’est ainsi que l’idéogramme di qi gong représente la vapeur et donc l’air d’une part, les céréales, d’autre part.

Le symbole du yin et du yang (le Taiji)

Le yang implique l’action, la force, tandis que le yin est synonyme de stabilité, de concentration. Cependant, aucun phénomène ne demeure inerte : le jour succède à la nuit, le soleil à la lune, le froid au chaud, la lumière à l’ombre, l’inspire à l’expire. Rien ne peut être radicalement yin ou yang. Tout est cyclique, tout est rythme, aussi bien dans les manisfestations terrestres que cosmiques.

De la complémentarité entre yin et yang naît l’harmonie. C’est ce que recherchent non seulement la médecine traditionnelle chinoise, l’acupuncture, le massage, le qi gong, le tai-chi-chuan, la diététique, mais aussi la calligraphie, l’art de la stratégie, le feng shui, la poésie, la musique.

Source : « Mon cahier anti-stress » hachette santé
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